“枯山水”是日本园林的特殊设计表达，这并非日本独创的。因为这种“山水”文化是从中国汉代传入日本的。后来因为文化审美的不同，中国山水走入融合天地、和谐自然的境地。日本却独出机杼，坚持这种枯山水设计表达，以静内心。

这大约是因为日本酷爱禅宗的关系！佛教中还有一种参禅方式叫参“枯禅”，这种参禅方式主要靠静坐冥想，环境要求“枯”，也就是简洁、静谧。“枯山水”之所以命名为“枯”，应该也是这个意思。禅宗的第二十八代祖师达摩是在少室山面壁而证道的，对物参禅由来已久。

日本庭院中的枯山水设计，视线中不能有重复景观出现

实际上，日本一直认为“枯山水”是日本僧侣用以冥想的辅助工具。植物摆设全用不开花的，需要的所有元素都是静止不变的。禅宗庭院内，树木、岩石、天空、土地等常常是寥寥数笔即蕴涵着极深寓意，在修行者眼里，它们就是海洋、山脉、岛屿、瀑布，一沙一世界，这样的园林无异于一种精神园林。

日本人把这意思发扬光大了，普遍应用于园林，臻于极致。如今日本的园林，甚至是建筑，也多采用“枯山水”的设计表达。日本的绘画，也有采用枯山水的形式。这是中国山水文化投射出的一个另相。

在日本园林中，凡涉及到枯山水设计，一般是细沙碎石铺地，再加上一些叠放有致的石组构成缩微式园林景观。偶尔也会放一些苔藓、草坪，这些都是静止的自然元素。

最直观的体现，就是枯山水中没有水景，水是由砂石来代替表现。

这跟中国的山水文化有了一些区别。而且，日本枯山水中的“山”，一般用石块表现。在沙地表面画上一些纹路，那就是水了。

日本京都日式庭院

所以，枯山水就是一种干枯的景观，或者是“干枯的中国山水”。在日本的室町时代、桃山时代、江户时代的庭园中广泛应用。

枯山水园林最大的特点是：高远澄明！

这完全就是禅宗旨意。所以，日本园林的枯山水设计并不独特，只是中国山水的一种投射，结合了禅宗而形成的。

这也是有原因的：

1.室町时代、桃山时代、江户时代，都是世事萧条悲凉的时代，在这种环境中，人需要创造出一种新的园林形制以静思人生、摒弃杂念；

2.经过具体实践，越来越多的人发现，他们的视野里，是一种意境，通过这意境能感知枯山水园林的造园师设计时的内心世界。这是一种人生心灵的打通，很灵妙，也很吸引人。

3.既然如此，便应当大加发展，以使更多的人，观赏这枯山水。透过后世无数观赏者的视野，感结合个人的人生经验，融于庭院意境中，感悟人生。

于是，枯山水竟然成为日本园林中的必需了。

日本京都寺庙庭院——枯山水

枯山水的景观中，无色无花，置身其中的人，往往能够超脱形势，将其作为一种场所或者仪式，找到自我价值的内涵。

在这一点山，枯山水文化与中国的山水文化是相通的，再加上禅宗的渊源，二者完全脱离不了关系。

可以这么说，枯山水，本就是中国的山水。但在独特的日本文化审美影响之下，加入了一个催化剂，使其变得特殊。

这个催化剂就是禅宗。

枯山水园林在日本的成功塑造，禅宗在其中扮演了重要的角色。

枯山水园林，仿照着禅宗高远澄明的宗旨去设计布局，乔灌木、小桥、岛屿甚至园林不可缺少的水体等造园惯用要素均被一一剔除，仅留下岩石、耙制的沙砾和自发生长与荫蔽处的一块块苔地。像极了参禅的禅室。

所以，枯山水园林是禅宗旨趣的另一种表达载体。

而禅宗，又让枯山水的表达得以深化，至少，因为枯山水园林的存在，人们更加普遍地能感受到禅宗旨趣。这岂不是深化？

日本文化中非常注重“精神力量”，所以日本的园林中总是以禅宗这种“精神力量”来把我场地设计。这跟中国没啥区别。唐代之时，水墨画也传入了日本，日本人正有大把的机会学习并改造中国文化呢。

中国的园林是追求写意的，日本人觉得这写意很难理解，何况，也并不符合他们的心境，因为他们本身没有山与水的道德文化传统。但是有禅宗呀，于是，他们把自己追求自然意义的念想与追求佛教意义的愿望结合在一起，形式，仍然用中国山水园林的写意形式，只不过“意”变了，变成了“枯意”。

日本人为此付出了很大的努力，在日本的南北朝时，日本的枯山水形式，大多还在实践时期，那时候，日本的园林，真山水更多，枯山水只是辅助。寺院中倒是挺多。

但到了室町时代（年－年），日本枯山水逐渐开放了，从寺社园林走入武家和皇家园林，而且，与真山水分离开来了。在日本枯山水的颠峰时期，出现了枯山水的双璧大德寺和龙安寺。

室町时代是日本历史中世时代的一个划分，因为那时候由大将军足利尊氏统治，其幕府设在京都的室町，所以称为室町时代。这期间，因为日本各地大名豪族互相征伐兼并土地，不再听从幕府号令，幕府势力衰弱，日本很有一段时间是举国混战的，类似于中国的战国时代。

这种环境里，人是萧索的，不想再关心世事，只想

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