吴秀之紫砂壶是中国传统文化的载体,它所呈现和表达的是作者的思维和情怀，是人文精神和文化人格的完美结合。对于紫砂历史文化的传承与研究，日前中国工艺美术大师俞煜峰谈了他的独特见解。俞煜峰说，紫砂虽只有几百年历史，但是它中国传统文化有着紧密关系，如中国传统的五行。他说，做紫砂壶的紫砂泥雅称“富贵土”“五色土”，深藏于黄龙山岩层下数百米，在“甲泥”矿层之间。在宜兴，只能在丁蜀地区范围内的陶土矿中找到紫砂泥。紫砂泥和中国传统文化的金、木、水、火、土五行有很多相联之处。古人云：天若无土，就不能覆盖大地；地若无土，就不能承受地上万物，五谷粮食也无处生长；人若无土，就不能自然繁衍而五常不立。因此天地人不可无土。木若无土，有失栽培之力；火若无土，不能照四方；金若无土，难施锋锐之气；水若无土，就不能水借地势流溢四方。土若无水无木，不能长养万物；无火无金，不能繁衍生息。这就是五行不可或缺的道理，而五行也由此构建而成。紫砂壶的泥料中，有水、有土、有金砂；在烧制砂壶的过程中，要用木头、要用火。同时，它与五行中人体对应也有很多关系：凡有血气者，莫不凛阴阳以立性，蕴五行而著形。其在体也，木骨，金筋，土肌，木血，火气，五物之象也。五物之实，各有所济也。世界物质可分五类：木、火、土、金、水，五物又与五色相对应，青、赤、黄、白、黑，反映到人的身心上又分别与忧愁、惊恐、喜庆、哭泣、疾病相对应。五行中木、火、金、水各主一季，比如：春季是草木生长期，所以木气最旺，即王，木所生的火次旺，即相，而金处于囚禁的状态，因为次旺的火克制着它，被最旺的木克制的土和因生木而被消耗的水就处于死地。以此类推，五行所对应的颜色和人的身心所处的状态也与此相同。西周末年的思想家伯阳父认为：阴阳调和，万物生长。阴阳失调，天下大乱。老子也说过：“万物负阴而抱阳。”而紫砂壶这样的器皿，既“负阴”又“抱阳”。因此，一把紫砂壶，恰好是金、木、水、火、土的结晶。于是许多人认为，把五行五色捧在手上、揣在怀里，那就是捧着万物的根本，揣着一个大千世界。根据现代科学的分析，紫砂泥的分子结构确有与其它泥不同的地方，就是同样的紫砂泥，其结构也不尽相同，有着细微的差别。这样，由于原材料不同，带来功能效用及给人的官能感受也就不尽相同。许多人相信，用“五色土”制成的砂壶，是具有灵性的。在烧制的过程中，紫砂泥会随着炉温的升高，不停地改变颜色。正如清代吴梅鼎所言：“瑰琦之窑变，非一色之可名。”紫砂壶在使用的过程中，也会改变颜色。俞煜峰还介绍了紫砂壶与道家、儒家、释家等关系，他说：儒家学说的核心概念是中庸。北宋的理学家程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”对于紫砂艺人，尤其是对于制作“光货”的紫砂艺人来说，“不偏”、“不易”、“无过无不及”，正是他们一以贯之的追求。紫砂制作在色彩上以“紫而不姹，红而不嫣，绿而不嫩，黄而不娇，灰而不暗，黑而不墨。”这讲究的正是中庸。至于紫砂与道家，他认为，道家崇尚自然、取法自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然处于最高层次。道家追求“幽野之趣”、“闲远之思”，推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境”。到了魏晋时期，这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、超绝名利、追求精神自由的人生模式。紫砂壶素有“方非一式，圆不一相”之赞誉，对于制作“花货”的紫砂艺人来说，崇尚自然、取法自然，彰显田园雅趣、精神自由。而佛家特别讲究缘分，认为任何事情都是因缘而生的，因缘之外一切皆空我国有案可稽的第一把紫砂壶——“树瘿壶”，就是在佛门圣地金沙寺里诞生的，而供春（明代正德嘉靖年间江苏宜兴制砂壶的名艺人）的师傅金沙僧，也是庙里的一个和尚。佛家认为：“佛身是常，佛性是我，一切众生，皆有佛性。”只要“反正内求，去迷理惑”，便可以“顿悟成佛”。芸芸众生、凡夫俗子们怎样才能获得“顿悟”呢？许多高僧认为，“吃茶”是路径之一。赵朴初先生就说过：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是说，与其白白地守着千百部经书不得其解，还不如喝茶去呢。人们在紫砂壶上镌刻得最多的壶铭恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起来是句大白话，其实是禅语，个中含天机，蕴藏着想通事理、获得顿悟的门道。俞煜峰说，中国艺术有很多相通的地方，例如京剧的舞蹈动作，与国画的大写意，是属于豪放之列;京剧唱段与国画工笔，则属于严谨之列;而紫砂壶成型技法，乃与京剧唱段、国画工笔技法，有着同工异曲之妙，也是十分严谨的。点、线、面，是构成紫砂壶形体的基本原素，在紫砂壶成型过程中，必须交待得清清楚楚，犹如工笔绘画一样，起笔落笔，转弯曲折，抑扬顿挫，都必须交待清楚。面，须光则光，须毛则毛;线，须直则直，须曲则曲;点，须方则方，须圆则圆，都不能有半点含糊。否则，就不能算是一把好壶。俞煜峰认为，紫砂艺术品近年来之所以受到很多藏家们的的

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